2013年3月25日 星期一

桑竹堪布講授 車七相理





 車七相理


  
                                                                   桑竹堪布講授  2012.03.21
請生起菩提心的動機來聽聞。之前就說要跟大家講中觀的五大理以及車七相理,中觀五大理已經講過了,今天要講的就是車七相理。車七相理主要在斷定人無我,這個理要是跟法結合在一起,也能夠斷定法無實。人我可以說是生在輪迴中主要的因,要是我們沒有辦法證得人無我,執著人我的話,就會在輪迴中受生。人無我沒有聲聞、緣覺、菩薩的差別,不管是要求聲聞的果、緣覺的果或是菩薩的果,都一定要證得人無我。要是無法修持證得人無我,就沒有辦法從輪迴中解脫出來。為什麼呢?因為有人我的執著,所以就會在輪迴中受生,人我執是在輪迴中不斷受生的因。龍樹菩薩說,只要有我執,就會在輪迴中,不可能從輪迴中解脫出來。月稱入中論一開始也有講到,只要是有我執,依著我執就會在輪迴中受生。只要有我執,執著我,就會執著他。只要有我執,就會對己方生貪,對他方生瞋。依著貪、瞋就會造業,依著業就會在輪迴中不斷受生,沒有辦法解脫。要是沒有辦法證得人無我,就會沒有辦法從輪迴中解脫出來。生輪迴的因就是我執,為什麼會產生我執呢?就是依著執持我是實有,如果對於所執持的我,能夠知道它是無生的、是無實的,我執自然就會破除。為了要去除我執,所以要斷定我執的境-我,是沒有的。
首先我們要講車七相理的第一個理,就是我和蘊不是相異的。也就是並沒有異於蘊的一個實有的我存在,如果有異於蘊的我存在,就像柱子和瓶子我們可以看到是不同的,一樣地,我們也要能夠看到不同於蘊的一個我的存在。像杯子和杵是不一樣的,我們是能夠看得到的,如果真的有一個不同於蘊的我存在的話,那麼我們應該是能夠看得到,就像剛剛說的,杯子和杵,柱子和瓶子是不同的、相異的,我們是可以看得見的道理一樣,我們應該要能夠看得到不同於蘊的我。實際上並沒有不同於蘊的我的存在,這個是比較容易懂的。
再來我們要講第二個,蘊和我是相同的,這也是不存在的。如果蘊和我是同一的話,我就會跟蘊一樣是多,而不是一。因為蘊有色、受、想、行、識五蘊,這是多並不是一,還有光是色蘊,就有眼、耳、鼻、舌等很多很多的,像這樣跟我們心所執持的情形也是不一樣的,因為我們的心總認為所執持的我是一,並不是多。還有佛在經典裡面也有講,只有一有情生在世間,並不是有很多有情生在世間。所以蘊和我是一也是不合理的。還有其他的理是這樣說的,如果蘊和我是一,我就會成為生滅的,因為蘊是生、滅、生、滅的,自然我也會是生滅的。如果說我是生滅的話,就會有他人造業,他人嚐受果報,會有這樣的情形產生。因為造業的我已經滅了,在果報成熟的時候,又是其他的一個我生起,這樣就是不同的人造業,不同的人受果報。所以如果蘊和我是一的話,造業者就不是嚐受果報的人,這樣的話是不行的。
還有佛陀在經典裡面也有講到,我在哪個時候是自乳王。也就是淨飯王的兒子悉達多太子,證得佛果之後,他說在某個時候,我是自乳王。如果蘊和我是一的話,佛這麼說就不合理了。佛是淨飯王之子,如果我和蘊是一,他說我在某個時候是自乳王,這麼說不合理,為什麼呢?在自乳王的那個時候,那個我已經滅了,釋迦牟尼佛說我在某個時候是自乳王,這樣的說法是不合理的。在自乳王時候的我已經滅了,現在是淨飯王之子,身是另外一個身,當時的我已經滅了,現在的我也是異於以前的他,這樣說我在某個時候是自乳王的說法是不合理的。佛在經典裡面說,我在某個時候是自乳王,在某個時候又是獸王,在某個時候又是誰,像這樣子自乳王和淨飯王之子的身體是不一樣的,如果說身和我是一的話,佛在過去自乳王的身和現在淨飯王之子的身是不一樣的,所以我也會是不一樣的。所以佛在經典裡面說,我在什麼什麼時候是自乳王,這樣的說法也是不行的。所以如果蘊和我是一的話,導師釋迦牟尼佛說,我在什麼時候是自乳王這樣的說法是不合理的,這個道理各位是不是已經懂了?導師釋迦牟尼佛說,在某個時候我是自乳王,他說的意思是,我是同一個。導師釋迦牟尼佛並沒有講自乳王的身體,和淨飯王之子的身體是一樣的、是一。他不會講說我的身體在某個時候成為自乳王的身體,自乳王的身體,在自乳王死的時候就已經滅了。我們的導師釋迦牟尼佛是淨飯王之子的時候,就是依著淨飯王和摩耶夫人而得到這一世的身體。因為蘊是不同,所以我就應該是不同的,如果說蘊和我是一的話,佛就不會講說我在什麼什麼時候是自乳王。
車七相理的第三個理,就是我依著蘊。蘊和我沒有像桌子和鈴一樣的能依和所依,桌子是所依,能依是鈴,蘊和我並沒有像這樣的能依和所依的關係。如果說蘊和我是能依和所依的關係,就必須是像桌子和鈴,或是盛優格的器皿和優格一樣,必須是不同的。我們要說「他」的話,二者必須是同時有,能依和所依必須是同時有的,如果不是同時有,一個有一個沒有,就不可能成為能依和所依的關係。因為我們在前面已經講過,如果蘊和我是相異的話,應該是可以看得到,可是卻看不到,所以蘊和我並不是相異的。因此,我依著蘊這種情形是不可能有的,這已經將蘊像桌子是所依,我像鈴一樣是能依的這種情形破除。
第四個理正好是反過來,我是所依,蘊是能依,這種情形也是不存在的。這個理和剛剛前面是一模一樣的,如果蘊要依著我,蘊是能依,我是所依,能依和所依必須是同時,而且又是相異。剛剛我們講過,蘊和我沒有相異,所以說蘊依著我也是不存在、是沒有的。
第五個理是破我具有蘊。我也不具有蘊的,具有的情形,有一種是像火是熱的、水是濕的,也就是他們的體性是一的具有的情形。特徵的依存處和特徵二者是一的具有的情形,像火熱、水濕,特徵是熱,熱的所依處是火,他們的體性是一的具有的情形。另外一種具有的情形,比如像札西有錢,特徵的依存處和特徵二者是不同的,就像札西和錢是不一樣的,這是另外一種具有的情形。剛剛講到具有必須要相同或是相異,可是在前面我們已經將蘊和我是異破除,是一也已經破除,所以說我具有蘊的這種情形,也是不存在的。剛剛說的蘊和我是異、是一、是能依、是所依、是具有,這都是不存在的,這就是龍樹菩薩在中論裡面講的有情五相理。月稱入中論裡面講的是車七相理。剛剛說有情五相理是蘊和我是一、異、能依、所依和具有,如果換成車之理,就是車子和車子的零件是一、異、能依、所依、具有,只是把名稱改變,他的道理是一樣的。車子的零件和蘊,其道理是一樣的,還有車子和我在論述的時候,他的道理也是一樣的。
在有情五相理之上,月稱再加兩個理,就是積聚和形狀這兩個理。月稱以車子來說,車子零件的積聚並不是車子,還有,車子零件的形狀也不是車子。如果換成蘊和有情來說,就是蘊的積聚不是我,蘊的形狀也不是我。第六個理就是在破蘊的積聚是我。蘊的積聚不是我,為什麼呢?我和車子的安立法一樣,只是名稱上不同而已。如果說車子的零件積聚起來是車子的話,車子的每一個零件分別地堆放在一起也應該是車子。車的零件積聚,並不一定要把它組合起來,堆放在一起也稱做是積聚。在經典裡面這麼說,車子的零件積聚,將它施設為車子,或說安立為車子。在經典裡面也講,依著蘊的積聚而安立、施設為世俗有情或說世俗我。如果說車子零件的積聚就是車子,那麼它們兩個應該是一樣的,它不會是不同的。在經典裡面說,依著車子零件的積聚安立為車子,這表示的意思是車子零件的積聚和車子二者是相異的。還有剛剛有提到,在經典裡面講,依著蘊的積聚安立為世俗我。如果說蘊的積聚就是我的話,不用講說依著蘊的積聚安立為我,根本就是不需要這麼說的。所以在入中論裡面也講,在經典裡面說依著蘊的積聚安立為我,所以蘊的積聚並不是我。如果蘊的積聚是我,就不需要這麼說。
還有,我們說積聚,如果用理去分析觀察,積聚是無實的。積聚就像是念珠、就像是軍隊,是假的、無實的。什麼是念珠?有十個或一百個珠子,將它串起來,我們稱它做念珠。比如是十個珠子所串起來的一串念珠,每一個珠子並不是念珠,如果說每一個珠子是念珠的話,由十個珠子所串起來的念珠就會是十串念珠。所以這十個珠子串起來的念珠,我們說是一串念珠,我們不會說是十串念珠。同樣地,由一百個珠子串起來的念珠,我們說是一串念珠,如果每一個珠子都是念珠,那麼一百個珠子串起來就會是一百串念珠。一百個珠子串起來的念珠,我們只會說是一串念珠,不會說是一百串念珠。如果說每一個珠子都不是念珠,那麼去除掉每一個珠子之後,念珠在哪裡呢?如果在不同於珠子之外,真的有念珠的話,你必須把每一個珠子去除掉之後,還真的要有念珠的存在,可是去除掉每一個珠子,根本就沒有所謂的念珠。一樣地,軍隊也是一樣。所以所謂的積聚,只是我們的心加以虛構的,在境本身上,並沒有一個真正的、實有的積聚。既然積聚是無實的,蘊的積聚的我,就是無實的、是沒有的。就像在這屋子裡面根本沒有大象,你說有白色的大象,這是不可能的,因為總的大象都沒有,個別的象自然就是不存在。就像剛剛說的,總的積聚不存在,蘊的積聚是我當然就是不存在的。總的積聚是沒有的話,蘊的積聚當然也是沒有。所以蘊的積聚是我,當然就是不成立的,所以說蘊的積聚並不是我。
第七個理就是在破車的形狀是車,或是蘊的形狀是我。如果說蘊的形狀是我,也是不合理。如果形狀是我的話,那麼只有色蘊是我,其他的受、想、行、識都不是我。只有色是有形狀的,受、想、行、識等的心是沒有形狀的。剛剛說我的安立法和車的安立法是同樣的道理,如果說蘊的形狀是我,那麼車子的零件形狀就是車子。如果說車子零件的形狀是車子,那麼就要問:是車子的每一個零件的形狀是車子呢?還是車子零件積聚起來的形狀才是車子?如果說是車子的每一個零件的形狀是車子的話,就要再問:這些零件還沒有組成車子之前,它們都有原來的形狀,在組成車子之後,它們原來的形狀就是車子的形狀嗎?零件還沒有組成車子的時候,零件的形狀並不是車子,所以在組成車子之後,零件的形狀也不是車子的形狀。在沒有組成車子之前,每一個零件都有它自己的形狀,它的形狀並不是車子,所以零件組成之後,它的形狀並沒有改變,在組成車子之後應該一樣,也不是車子的形狀。比如車的輪子是圓圓的,車軸是長長的,它們都有他們自己的形狀,在做成車子之後,這些零件的形狀還是跟以前一樣,輪子是圓圓的,車軸是長長的,對不對?在沒有組成車子之前,每一個零件比如圓圓的輪子、長長的車軸,這些零件我們不會稱它是車子,在做成車子之後,輪子還是圓圓的,車軸還是長長的,它並沒有把過去的形狀捨掉,變成一個新的、不同的形狀,所以說車子零件的形狀是車子,這是不合理的。如果說在沒有組成車子之前的零件,在組成車子之後,將原來的形狀捨棄,也就是去除掉它原來零件的形狀,變成為車子的形狀,如果是這麼說的話,我們也找不到,為什麼呢?在做成車子的時候,輪子還是圓圓的,釘子還是長長的,它並沒有捨掉原來的形狀,變成為車子的形狀。
如果說車子零件的形狀並不是車子,而是車子零件積聚的形狀是車子,這也不對。為什麼呢?剛剛前面已經講過,積聚是無實的,是我們虛構的。特徵的依存處如果根本不存在、不成立,特徵怎麼有可能成立、存在呢?所以說車子的積聚本身就是無實的,哪來的積聚的形狀?就沒有所謂的積聚的形狀。像特徵的依存處兔角和石女之兒根本是沒有的,所以我們就不能說兔角是長、是短,或說石女之兒英俊、不英俊。同樣地,特徵的依存處-積聚,比如我們現在說特徵是形狀,形狀的依存處-積聚,它本身就是無實的,根本不成立的、不存在的,所謂積聚的形狀當然就是不成立、不存在的。
不只如此,形狀本身也不是實有的。比如我們舉犛牛的尾巴或青稞堆來講,犛牛尾巴的形狀也是因為微塵的結構,或說是微塵的布局,我們的心將它虛構稱做是犛牛的尾巴或者是青稞堆。像犛牛的尾巴看起來是一團黑黑的,其實它並沒有真正地一團黑黑的形狀,因為它是一根一根的毛,並沒有異於每一根毛的、真正的一條長長的尾巴的形狀,但是有很多尾巴的毛聚在一起,我們看起來就是一團黑黑的犛牛的尾巴。還有,很多的青稞堆成一堆的時候,我們看到是一堆青稞的形狀,實際上它是每一粒、每一粒的青稞,並沒有一整個實體的青稞堆。我們再舉一個容易懂的例子,像杯子是長形的,我們的心就虛構杯子的形狀是長的,長長的杯子是很多很多的微塵組合起來,所以我們說是一個長長的杯子。實際上,除了每一個、每一個微塵之外,並沒有一個真正的、實有的長長的形狀。就像是一堆青稞,它是每一粒、每一粒青稞堆積起來,除了每一粒青稞之外,並沒有一個實有的一堆存在。我們看到一堆青稞堆,看起來是一個實有的一堆,實際上並沒有實有的一堆,是每一粒、每一粒的青稞。一樣地,一粒青稞也是由很多很多微塵組合,我們看到是一粒青稞,實際上並沒有真正的這一粒青稞實有的形狀存在。所以就像一堆的青稞,一堆的形狀並不是實有的,因為它是每一粒、每一粒青稞所堆起來的,並沒有實有的一堆的形狀。一樣地,一粒青稞,我們看起來是一粒,實際上裡面有許許多多的微塵結構組合起來,我們看起來是一粒青稞,實際上也沒有這樣實有的一粒青稞的形狀存在,那都是我們的心給予虛構的,所以說一個形狀也不是實有的。
既然總的形狀不是實有,車子零件積聚的形狀當然就不是實有的。就像剛剛講的,這屋子裡面沒有大象,當然就不會有白象,總的屋子裡面沒有大象,哪來的白象呢?一樣地,既然形狀不是實有的,車子零件積聚的形狀當然不是實有的。既然形狀不是實有,說形狀是車子,當然就不是實有。同樣的道理,我們就能夠知道並沒有一個蘊的形狀是實有的我。
以上就是車七相理,這就是在入中論裡面所說的斷定人無我的理。在入菩薩行論裡面,斷定無我的理是以頭髮不是我、手指不是我,還有裡面的內臟也不是我,每一個部位,身體的裡裡外外去找都不是我,透過這樣的方式來斷定無我。心識有受、想、行、識,每一個來看也都不是我,受有樂受、苦受、捨受,樂受也不是我,苦受也不是我,像這樣子一一去找,在心識上也找不到我。透過這樣子來分析觀察,讓自己相信無我,然後就在無我上禪定。之所以會在這裡講中觀五大理以及車七相理,是因為之前跟大家說學過入中論之後,就應該要修人無我和法無我。但是有人提出來說入中論講得非常廣泛,道理很難在心中呈現出來,要我簡單地來講,我依照你們的請求,把它整理濃縮之後跟各位講。所以希望各位以後每天利用一分鐘、兩分鐘或五分鐘、十分鐘,盡量地來觀修人無我和法無我。佛陀也講過,我把解脫的道路告訴你們了,是不是能夠得到解脫,就完全看自己。佛陀把他自己修持的道路、方法都講出來了,是不是能夠解脫就要看個人。我在這裡講入中論,各位聽並提出問題,我來回答。但是在修的時候,要自己個人修持,我們是沒有辦法一起修的。


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